| [이주헌의 갤러리 포커스: 이 한 점의 그림] |
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시간은 죽음의 원인이다. 시간이 없다면 죽음도 없다. 그러나 이 논리는, 시간이 없다면 태어남도 없다는 말에 다름 아니다.
시간은 모든 생겨남과 사라짐의 어머니이다. 죽음이 없는 천국은 그러므로 시간이 없는 곳임이 분명하다. 당연히, 그곳에서는 새로 생겨나는 존재도 없을 것이다.
새로 생겨나는 것은 그 생성을 이유로 죽어야 하기 때문에, 시간의 지배를 받아야 하기 때문에, 천국이 이를 수용할 리 없다.
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내일의 희망을 꿈꾸는 이는 그런 까닭에 오늘 천국을 거부한 사람이다. 그는 미래를 기다리고 시간의 흐름을 소망한다.
이렇듯 시간을 긍정하는 그가 어떻게 시간의 정지를 받아들일 수 있겠는가. 그러므로 이것 또한 분명하다. 시간의 흐름을 긍정한 만큼 그는 죽음 또한 긍정한
사람이라는 사실 말이다. 죽음이 한발 더 앞으로 다가오더라도 그는 내일을 향해 한발 더 나아간다. |
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아름답게 죽기 위하여 그는 아름답게 살아간다. 어쩌면 진정한 천국은 그 마음, 그 의지 자체일지 모른다.
그 마음과 의지는 시간의 지배를 받지 않는, 시간이 흘러도 변하지 않는, 영원한 의지이기 때문이다. 그 의지는 어제 우리의 조상에게도 있었고,
오늘 우리에게도 있으며, 내일 우리 후손에게도 있을 것이다. |
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박재웅의 '정물예찬' 전(3월 14일까지, 일민미술관) 출품작 <다섯 개의 파>는 시간의 흐름에 대해 이야기하는 작품이다.
매우 차분한 시선으로 시간의 흐름에 대해 관조하고 그 의의를 되새겨보는 작품이다. |
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소재는 달랑 파 다섯 개가 전부다. 시간이 지나면서 그 파들이 마르고 사위어 가는 모습을 화가는 여덟 개의 화포 위에
순차적으로 그렸다. 그런 점에서 이 작품의 진정한 소재는 파가 아니라 시간이다. 보이지는 않지만 흔적을 남기는 시간. 물론 그 흔적은 죽음을 향한 발자국 같은 것이다.
시간의 발자국은 그렇게 무겁다. 너무 낮은 주파수의 소리가 우리 귀에 들리지 않는 것처럼 너무 무거운 시간의 발자국도 우리 눈에 잘 들어오지 않는다.
하지만 이 그림이 보여주듯 그것은 조금씩 그 흔적을 우리에게 나타낸다. |
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정물화는 그 이름이 일러주듯 움직이지 않는 사물을 그린 그림이다. <다섯 개의 파>도 움직이지 않는 사물을 대상으로
한 정물화이다. 하지만 과연 이 세상에 움직이지 않는 게 있을까? 제아무리 확고히 고정돼 보이는 사물도 풍화작용의 영향을 받는다. 원자 속의 전자는 끊임없이 움직인다.
지구가 움직이는 까닭에 지구 위에 있는 모든 사물은 지구와 함께 움직인다. 시간이 정지해 있다면 모를까, 시간이 흐르는 한 이 세상에 영원한 고정이란 없다.
<다섯 개의 파>가 보여주듯 시간이 흐르면 모든 게 변한다. 그런 까닭에 정물화의 진정한 주제는 움직이지 않는 사물이 아니라, 그런 사물조차 변하게 하는 시간이다.
정물화는 가장 느린, 그러나 결코 멈추지 않는 시간의 움직임을 보여주는 그림인 것이다. |
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<다섯 개의 파>를 다시 본다. 다시 보되 거꾸로, 반대 순서로 본다. 시들어가던 파가 다시 생생해 지는 모습을 본다. 사라지는 것이 있으면
생겨나는 것이 있다. 사라짐을 그리는 것은 곧 생겨남을 그리는 것이다. 지는 꽃이 새로 피어나는 꽃을 아쉬워할 수는 없다. 그가 지기에 새로운 꽃이 피어나는 것 아닌가.
어쩌면 아쉬운 것은 흘러 가버린 시간이 아니다. 생겨나서 사라지는 매 순간 순간을 맘껏 기뻐하고 감사할 줄 모르는 우리 자신이다. 오늘 하루를 그 충만하고도 완전한
행복으로 살지 못하는 우리 자신이다. 시간이 흐른다. 행복도 흐른다. 그 물결에 잘 적응하여 노를 젓는 사공은 그 물이 전부 자신의 놀이터임을 안다. 그 물결을 쥐려고,
소유하려고 아등바등 애쓰는 게 얼마나 어리석고 허무한 짓인가. 흐르는 것은 소유의 대상이 아니다. 그저 같이 어울려 누리고 즐기라고 그것은 있다.
나를 맡기라고 그것은 있다. 흐르는 시간 앞에서는 그저 고마움을 느낄 일이다. |
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| 이주헌 (미술평론가) |
